Le fondement de la démocratie, telle que l’a définie Rousseau dans le Contrat social, c’est la volonté générale entendue comme l’expression d’une volonté collective unissant les volontés individuelles, et leur cohorte d’intérêts égoïstes, en vue de l’intérêt général.
Qu’est-ce qui fait obstacle à l’avènement de la volonté générale ?
Sans doute l’attitude du citoyen qui refuse son rôle de membre actif de la société n’est-elle pas étrangère à l’échec de la démocratie. Néanmoins, quand bien même le citoyen serait un être responsable, l’ignorance des problèmes, de leurs enjeux et des différentes solutions envisageables, l’empêcherait de participer à l’élaboration de la volonté générale.
Or, l’ignorance engendre la croyance c’est-à-dire l’opinion constituée de préjugés, d’intimes convictions, de passions et de certitudes.
Pourquoi la croyance est-elle un obstacle à la connaissance et à la liberté ?
D’une part parce que, par nature, elle éloigne de tout esprit critique (puisqu’elle croit déjà savoir, elle ne s’interroge pas), d’autre part parce que le « croyant » est à la fois dogmatique (pour se rassurer) et à la fois sujet aux revirements (à cause de la facilité avec laquelle on peut manipuler ses peurs et ses désirs).
Ainsi, la croyance conduit à des réponses et à des comportements irrationnels (tels que le scientisme ou la peur des sciences par exemple) dommageables pour l’individu comme pour la collectivité.
Comment lever l’obstacle de la croyance ?
Au moins par la mise à disposition de chacun des connaissances et par l’incitation à la réflexion.
Ainsi, le débat d’idées qui est une discussion rationnelle et organisée peut-il permettre et de faire reculer l’ignorance et de faire émerger une volonté générale conforme à l’idéal de démocratie.
En quoi consiste un débat ?
D’abord à comprendre une question, à voir le ou les problème(s) dégagé(s) par la question (repérer les enjeux politiques, juridiques, scientifiques, sociétaux, …) ensuite, à développer rationnellement un point de vue (c’est-à-dire exercer sa raison, rendre raison et non pas vouloir avoir raison, en somme dérouler une réflexion qui permet de prendre position concernant le problème posé par la question et ce dans ses différentes dimensions).
Pour débattre, il ne suffit donc pas d’être authentique et sincère, il faut prouver, argumenter, confronter des jugements « penser par soi-même, penser en se mettant à la place de tout autre (…) » Kant, Critique de la faculté de juger, § 40.
Quelle forme donner au débat ?
Le dialogue parce que dans le dialogue, chacun des interlocuteurs tisse le discours avec l’autre au fur et à mesure de ce qui est dit : il faut donc faire un effort pour rencontrer l’autre, sortir de soi. « Dans l’expérience du dialogue, il se constitue entre autrui et moi un terrain commun, ma pensée et la sienne ne font qu’un seul tissu, (…). Il y a là un être à deux (…), l’objection que me fait l’interlocuteur m’arrache des pensées que je ne savais pas posséder, de sorte que, si je lui prête des pensées, il me fait penser en retour». Merleau-Ponty Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945, p. 407
Ainsi, on ressort toujours changé d’un dialogue/débat parce que l’autre nous a aidé à penser, à formuler clairement nos pensées, à développer nos arguments ou à en trouver de nouveaux pour répondre à ses objections, à mettre en question nos certitudes, à enrichir notre argument grâce à ceux qu’il nous a donné. Il ne suffit donc pas de parler pour dialoguer/débattre.
Le dialogue/débat est un espace-temps qui permet une véritable intersubjectivité et l’émergence d’une solution commune et rationnellement élaborée.
Le débat en tant que dialogue/débat n’est donc pas le lieu privilégié des beaux parleurs pour manipuler l’opinion. Son absence est nécessairement aliénante car « (…) ce pouvoir extérieur qui dérobe aux hommes la liberté de communiquer en public leurs pensées, leur retire aussi la liberté de penser. » Kant, Que signifie s’orienter dans la pensée ? Garnier Flammarion, p. 69
Auteur : Véronique Pinet
